現今正值民國從第99年踏入第100年的時刻。從媒體報導可知，國人多半喜愛 "久久" 和 "一百" 兩個數字。基督徒翻一翻《聖經》上也有一個與此相襯的美好典故。
就是亞伯拉罕老來99歲時，上帝的使者來和他同在，向他重申前約，明年(100歲)將要從元配撒萊獲得一子的應許。這是從 神而來一個關乎未來必成的好消息。
對於亞伯拉罕能把它關連到大能的上帝，固是沒有懷疑。但是在重要的撒萊一方，卻只有關連到她切身不能的方面，就難免自卑，以為開玩笑了。
撒萊早就過了退休之齡。這等孕事照常人的話，是有將高齡產婦說成"老蚌生珠"沒錯，但對於撒萊還真是個想都不敢想的事。
她早先(便)暗中將自己年輕的奴妾給了丈夫，不就證明了這點。難怪她在背後一聽見使者的話，竟偷笑了。
那是一個只看到自己力有不能，卻還沒有看到 神的大能、缺少信心的竊笑。(但那也是 神所知道)，於是，神的使者忽然轉向她再一次對她保證，要她把這應許抓好了莫放。
果然次年，「耶和華按著先前的話眷顧撒拉，便照他所說的給撒拉成就。」(創21:1) 那時他們歡天喜地為兒子取名「以撒」，意思就是「他笑」。
不過這一次，顧名思義，是他們真見識到 神奇妙大能的同在眷顧，與及 神憑自己的信實成就一切的喜笑。(創21:6)
讀者應該好奇，若亞伯拉罕的故事，只是個案的話，神為何在《聖經》中記下這個神蹟奇事的理由？ 事實上這是要給世人的一個啟示，且是後世可以繼承的一個應許。
「亞伯拉罕」是預表對上帝有信心的義人，「撒萊」預表屬 神的子民(以色列和教會)。他們三者原是註定(預定好)的、彼此相合的。
要論這夫妻雙方儘管被一起放在 神永世(世世代代的)應許上時，仍有軟弱不足，但上帝藉「以撒」(預表基督、神所賜的獨生子)，來成全和補足他們的軟弱。
耶穌說了：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」(約3:16)
對於這對夫婦而言「以撒」就是這一個應許的預表。他們得到以撒之後，人生有了滿足的喜笑。
那是一個 神要給全人類的 Sign (記號)，一個人人在基督裡，可得可享的福氣之表號。從那時直到今日，每當聖誕節(與新年)來到，普世同歡，正是這個 Sign 的應驗所帶來與表明的。
尤其在台灣正慶祝民國第一百週年的時日，乃是《聖經》中所謂雙禧之年(50為禧年)。在這一年，上帝藉先知宣布了地利民生的律法，地要休息，罪債要得自由(釋放)。說來這也是一個福國利民的 Sign。
我們能見到這個 Sign 在我們的土地上(或我們居住的地方)被實現麼？大家無妨回顧自國父孫中山先生創建以來，前面第一個一百年，我們國家走得很辛苦，(要問到許多過來人的過去也都如此)。相信未來一百年，除了喜笑，沒有人會希望再來一次。
主耶穌基督正是上帝命定給我們的喜笑。自祂天降臨世、濟世捨己、復活昇天，祂來啟發人性的光輝，又透過祂的公理正義，披靡全世，改變政治。
祂的仁慈，恩惠，捨己之愛，改變了千千萬萬靈魂，打動了億億萬萬生靈。誰若歡迎地將祂的真理普及在我們的地土(或地方)，喜笑必定來臨。耶穌的一個稱號就是「以馬內利」(意思是 神與我們同在)。
我們過聖誕佳節的意義在此。聖誕節是一個值得普天同慶、傳報 神愛世人、發出人性光輝、與歌頌神子之愛的季節。我們的愛若不能勝過俗世之愛，光靠一些物質的享樂來替代，在此一時地，就無可能得到真正的滿足了。
猶有進者，神既使基督成為我們的喜笑，這意義和應許也絕不是一時的。我們可以在新年、復活節、收穫感恩節、聖誕節，一年到頭、一生、永世都活在慶祝 神所賜的喜笑裏。這是基督口中早已認同的事。
何妨追想一下，復活節清晨，追隨耶穌的一班婦女到墳墓要查看他的屍體，忽然聽到耶穌主動向他們問候：「願你們平安！」(太28:9)，他們都雀躍不已。〈和合本聖經〉的中譯，耶穌口中的「平安」原文(G5463)本是「高興、喜悅」，相連的語氣詞(G7520)也是主動而帶著祝願的。
想來以上，從〈舊約〉到〈新約〉，從令人喜愛的以撒到令人信靠的基督，這是 神始終的、奇妙的、也已賜下要給憑信心與基督邁向未來者，無論在地上天上永遠的祝福。
筆者欣喜身為基督的信徒，帶著這份喜笑地在此敬祝大家「聖誕快樂」，「新年平安」。
~LSK
